Jugend und Studium

Illich wuchs dreisprachig (Deutsch, Kroatisch, Italienisch) in einer wohlhabenden Familie auf der dalmatinischen Insel Brač auf und wurde in katholischem Glauben erzogen. Nach der Trennung seiner Eltern 1932 lebte er mit seiner Mutter und seinen Zwillingsbrüdern bei den Großeltern in Wien-Pötzleinsdorf in deren Villa Regenstreif, wo er Persönlichkeiten wie Rudolf Steiner (1861–1925) kennenlernte. Als Folge der Nürnberger Rassengesetze galt die Familie seit 1938 amtlich als jüdisch. Im März 1941 wurde der Großvater gezwungen, seine Villa unter Wert an die Deutsche Arbeitsfront zu verkaufen. Da Dalmatien seit 1941 zu Italien gehörte, übersiedelte die Familie nach Florenz und benutzte seitdem die italienische Namensschreibweise Illich.

1944 erhielt Illich sein Abitur als Externer am Leonardo da Vinci-Wissenschaftslyzeum in Florenz. 1945 begann er, an der Päpstlichen Universität Gregoriana in Rom Philosophie und Theologie zu studieren. Hier absolvierte er 1947 ein Lizentiat in Philosophie und 1951 in Theologie. Am 24. März 1951 fand in Rom die Priesterweihe statt. Illich erhielt im September 1951 seinen Doktortitel aufgrund seiner Dissertation „Die Philosophie Toynbees. Die philosophischen Grundlagen der Geschichtsschreibung bei Arnold Toynbee“ bei P. Albert Auer, OSB (1891–1973) und Thomas Michels (1892–1979) an der Theologischen Universitätsfakultät Salzburg, ehe er 1951 Mutter und Brüdern nach New York City folgte. 1954 wurde er US-amerikanischer Staatsbürger.

Illich, der Priester

Mit Kollegen von der jesuitischen Fordham University arbeitete Illich in der Pfarrgemeinde Incarnation im Viertel Washington Heights (Manhattan, New York City) für Arbeitsmigranten aus Puerto Rico. Francis Kardinal Spellman (1889–1967), der Erzbischof von New York, ernannte ihn 1956 zum Monsignore, um seine Leistung zu würdigen. Anschließend entsandte Spellman ihn als Vize-Rektor der Katholischen Universität Santa Maria nach Ponce (Puerto Rico). Illich gründete und leitete hier ein universitäres Zentrum für die Vorbereitung von Freiwilligen aus den Diözesen New York und Boston, die in Lateinamerika missionarisch tätig sein sollten. Nach einem Konflikt über die Einmischung des Bischofs von Puerto Rico in die Präsidentschaftswahlen musste Illich 1959 das karibische US-Protektorat verlassen. Er nutzte das Netzwerk seines Lehrers an der Gregoriana, Jacques Maritain (1882–1973), für eine viermonatige Reise durch Lateinamerika und gründete 1960 mit dem Befreiungstheologen und lebenslangen Freund Dom Hélder Câmara (1909–1999) ein Bildungszentrum in Pernambuco (Brasilien), das nach dem Staatsstreich 1964 aufgelöst wurde.

1961 initiierte Illich mit dem Missionar John J. Considine (1897–1982) und mit Unterstützung von Spellman das Center for Intercultural Formation in Cuernavaca (Mexiko). Formal eine Dependance der Fordham University in New York City, diente es dem Spracherwerb junger Menschen, dem Austausch von Wissenschaftlern, Intellektuellen und Vertretern der katholischen Kirche sowie der Veröffentlichung von aktuellen Berichten und Studien zum religiösen Leben sowie Fachartikeln und Monografien zu gesellschaftlichen Themen in Lateinamerika. 1965 wurde es in Centro Intercultural de Documentación (CIDOC) umbenannt. Es entwickelte sich unter Illichs de facto Leitung zu einem offenen Begegnungsort ohne ideologische Vorbehalte. Unterstützt wurde Illich von seinem Vorgesetzten und engsten Freund Bischof Sergio Méndez Arceo (1907–1992) sowie seinem väterlichen Vertrauten, dem Psychologen Erich Fromm (1900–1980). Mit dem aus Brasilien geflohenen Pädagogen Paulo Freire (1921–1997) verband ihn die Suche nach Lernerfahrungen, die keiner Institution bedurften. Unter anderem förderte er die Publikation der Schriften des Priesters und Guerilleros Camilo Torres (1929–1966).

In der Befreiungstheologie sah Illich ein politisches Heilsversprechen, das er ablehnte, weil sich die Kirche seiner Überzeugung nach nicht in die Politik einmischen sollte. 1966 prangerte er unter dem Pseudonym Peter Canon die Missionstätigkeit der katholischen Kirche an, die in Lateinamerika zu einer Art Entwicklungshilfeagentur der USA geworden sei. Er wandte sich auch gegen die mit der Entwicklungshilfe verbundene Sozialpolitik des Heiligen Stuhls nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil und forderte, die Kirche solle keine politische Macht ausüben, sondern nur als spirituelle Gemeinschaft dienen. Daraufhin geriet Illich 1967 in Konflikt mit dem Vatikan. Er wurde von Vertretern des Opus Dei in der mexikanischen Kirche persönlich angegriffen. Die Vorwürfe richteten sich allerdings v. a. gegen seinen Vorgesetzten, Méndez Arceo, der sich öffentlich zum christlichen Sozialismus bekannte. Um weiteren Diskussionen aus dem Weg zu gehen, erklärte sich Illich 1969 zum Priester ohne Amt und nahm fortan keine längerfristige Anstellung in einer Institution mehr an. Am CIDOC, das säkularer und erfolgreicher geworden war, blieb er bis zu dessen Schließung 1976 akademischer Direktor.

Illichs sozialkritische Schriften

In den 1970er Jahren wurde Illich durch seine Schriften bekannt, die rasch in zahlreiche Sprachen übersetzt wurden. In „Celebration of Awareness. A Call for Institutional Revolution“ (1969) fasste er seine Kritik am Machtapparat der katholischen Kirche zusammen; in „Deschooling Society“ (1971) wandte er sich gegen die allgemeine Schulpflicht, worunter er nicht die Abschaffung der Schule, sondern der Praxis verstand, dass die Anzahl der in Bildungseinrichtungen verbrachten Jahre über die beruflichen Chancen eines Menschen entscheiden solle. In „Tools for Convivialty“ (1973) führte er den Begriff „Conviviality“ als Bezeichnung für einen selbstbegrenzten Umgang mit Technologie ein; in „Energy and Equity“ (1974) griff er das Thema der Selbstbegrenzung erneut auf und bezog es auf die Energiekrise von 1973. Eine große Leserschaft fand sein Band „Limits to Medicine. Medical Nemesis. The Expropriation of Health” (1976), in dem er die Apparatemedizin anprangerte und davor warnte, dass die gesellschaftliche Medikalisierung nicht der Heilung der Kranken diene, sondern Heilung zu einem Bedürfnis bzw. zu einem knappen Gut mache. Erstmals schrieb Illich von der Schwelle oder Wasserscheide, die, einmal überschritten, das ursprünglich Gute ins Gegenteil verkehre. Kontraproduktiv nannte er eine Medizin, die Krankheiten schaffe.

Wie Paul Goodman (1911–1972) vor und Michel Foucault (1926–1984) nach ihm, sah Illich die Mechanismen der Bürokratie nicht im Dienst der Menschen, sondern der Macht. Seine Kritik an der modernen Konsumgesellschaft verschärfte er in seinen Pamphleten „The Right of Useful Unemployment“ und „Torward a History of Needs“ (beide 1978). Darin wandte er sich gegen die Erzeugung unstillbarer Bedürfnisse, die den Menschen manipulieren.

Illich als öffentlicher Intellektueller

1980 ging Illich als Regents‘ Lecturer für ein Semester an die University of California nach Berkeley (USA) und diskutierte ein Manuskript, das u. d. T. „Gender“ wenige Monate danach als Buch erschien. Hierin richtete er sich gegen die Reduktion von Frauen und Männern auf ihr biologisches Geschlecht und plädierte dafür, stattdessen die kulturell und historisch spezifischen Komplementärbeziehungen, also Genderverhältnisse, zu erforschen. Er wurde von den ersten Professorinnen für Frauenforschung in Berkeley heftig kritisiert, weniger wegen seiner Position als wegen seiner angeblichen Aneignung eines Frauenthemas.

Illich zog sich aus der Öffentlichkeit zurück und lebte seit 1982 als Privatgelehrter abwechselnd in Mexiko, den USA und Deutschland. 1983/84 und 1985/86 lehrte er als Gastprofessor an der Theologischen Fakultät der Universität Marburg an der Lahn. Von 1986 bis 1996 verbrachte er jeweils das Herbstsemester an der Penn State University (Pennsylvania, USA), wo er Seminare im Science, Technology and Society Program hielt. In seinen letzten Jahren lehrte er regelmäßig an der Universität Bremen.

Illichs Weggefährten

Eine langjährige fruchtbare, freundschaftliche Zusammenarbeit verband Illich mit der Historikerin Barbara Duden (geb. 1942), die sein Interesse auf die Geschichte des Körpers und der Sinne lenkte. Illich verband dies mit seiner Kritik an der im 19. Jahrhundert neu definierten Warenförmigkeit des menschlichen Körpers und an der als öffentliche Anmaßung empfundenen medizinischen Aufforderung, die eigene Gesundheit zu erhalten. Illich lehnte eine Behandlung seiner Krebserkrankung ab und lebte die letzten 21 Jahre seines Lebens mit einer von der Krankheit gezeichneten Gesichtshälfte.

Von Illichs wachsendem Interesse an historiografischen Themen zeugt der Band „In the Mirror of the Past. A Commentary to Hugh‘s Didascalicon“ (1996). Darin spannte er anhand eines mittealalterlichen Texts den Bogen von der Erfindung des Buchdrucks, die das stille Lesen einleitete, bis hin zur Produktion von Informationen, die nicht mehr zum Nachdenken anregen.

Illichs Positionen lassen sich keiner Denkrichtung zuordnen und auch nicht ideologisch vereinnahmen. Sie riefen mitunter Unverständnis hervor. So vertrat er etwa die Ansichten, eine Sprache lasse sich durch gemeinsames Schweigen erlernen, Konsumismus mache dumm, intolerant und unpolitisch, das Denken in Systemen befördere autoritäre Regime, Friede sei ein Gemeingut und Konvivialität eine ständig zu übende Praxis.

Illich hatte weltweit zahlreiche einflussreiche Schülerinnen und Schüler und regte viele Gelehrte an. Auch Bischof Samuel Ruiz (1924–2012) war am CIDOC. 1994 trat er als wichtigster Unterstützer des Aufstands der indigenen Zapatisten auf; Illichs Freund und Schüler Jerry Brown (geb. 1938) war von 1975 bis 1983 und von 2011 bis 2019 Gouverneur von Kalifornien.

Nach Illichs Tod formierte sich 2006 in Bremen eine Gruppe Gelehrter mit dem Namen „Denken nach Illich“, die seine Ideen weiter verfolgten. 2013 gründete Marianne Gronemeyer (geb. 1941) in Wiesbaden die „Stiftung Convivial“, die neben Originalmanuskripten Quellen und Materialien zu Illichs Leben und Werk sammelt. 2014 wurde das Periodikum „International Journal of Illich Studies“ eingerichtet, dessen Nachfolgepublikation „Conspiratio“ ist.